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第14章（第1页）

太上见当时的各国诸候君主们，都不太明白传统文化中君道和臣道的原则，对当时的国君离道失德十分痛心。因此，他才发出无限感叹说：“奈何万乘之主，而以身轻天下！”

所谓“以身轻天下”的语意，是说他们不能自知修身、涵养心性的重要，犯了不知自重的错误，只图眼前攫（jué）取功利，不顾丧身失命的后果。因此，不但轻易失去了天下，同时也害了自己。君主身系国家民族命运的一国之主，责任重大，一荣俱荣，一损俱损，百姓的家国性命，人民的幸福安宁，都寄托在明君身上。倘若国君不自尊自重，不以道德立身，不理民事，不为民着想，贪图个人享乐，必然失信于民，辜负民心，这便是国君“以身轻天下”之义。

人身是一小天地，犹如一个国家，有君有臣有民，心为君主，为一身之统帅，五官五脏，四肢百骸（hái）皆称臣听命。心君道德厚重，正气充盈，全身皆应之以正，无疾无患，永久健康，这是以明心治身的太平盛世。空净师有句名言：“人心是个怪物”。这句话把人的后天主观识心解析得入木三分，既形象又生动。人心是个变色龙，具有极大的可变性，它可善可恶，可道可魔，可正可邪，可明可暗。可作正人君子，亦可成为不肖小人；可以登上天堂，也可以沉沦地狱。人的性命前途，人生的历程走势，全在人心一念之间的机关上。

今之世人受社会大环境的影响，也因各人禀性中的缺陷，故皆轻视道德，崇拜金钱万能，敬重物质至上，贪欲妄念难平。从而使身中的心君迷惑颠倒，失重就轻，昏暗不明，不能以德制妄，不能以正压邪，以致使体内小天地里的六贼施虐，阴魔作怪，身无宁日。心君既昏，身中之国必然导向无序化状态，出现恶性循环，欲望愈甚，妄心愈狂，言行失控，自造孽障，疾病丛生，损性害命，将上苍所赐、父母所养的身心性命白白糟踏，这才是典型的轻视生命于天下。长此以往，未有不自取其患的。人生来世，天理浑全，三宝在身，贵当难胜，身中何尝不是万乘之国。若身行轻躁，奢恣轻淫，不尊其气，不贵其形，不宝其命，不爱其神，自己作贱自己，自取败坏，将今生难得之人身性命轻抛轻撒，自轻自毁于天下，这正是人生最可悲、最可惜、最可叹之事！

【轻则失臣，躁则失君。】

“轻则失臣”，国君乃一国之主，万人之上，众臣百官，诸王诸候，皆称臣伏首，百姓皆尊而贵之。就人身而言，心为一身之君，全身所有大小系统，大至五脏六腑，小至每个细胞，皆为心君之臣民。臣有辅君之责，当尽职尽忠，岂可失乎?假若为君嗜欲不节，昏暗无明，颠险不顾，正气不足，妄欲常动，不以静守，这是心君的自轻行为，其结果必然失去敬威，臣民不服，乃至丧权失国。这好比国君轻淫浮躁，不以厚重自持，失去尊严，民心不服，所以不能以礼使臣，百官必离心离德而去一样，都是轻视道德、不自律自重的恶果。故经言“轻则失臣”。

所谓“躁则失君”，君有主宰国家之权，理一国之政，为百姓造福之责。国一日不可无君，岂可失乎？但国君若不能以德静守，荒淫无度，欺压百姓，必失去民心，人民必将抛弃他。人之大体，心君中立于身，行使主宰之职，岂可不以静重持正而主臣？假若轻举妄为，急剧忙迫，不知事之循序渐进规律，鲁莽行事，此即是“自躁”。自躁必然失君，好似国君不以镇静自守，不能居中立心，必然失去君之仪威。故言“躁则失君”。

细想修心之事，亦与此义相同。心君若能泰定，本不可摇动。若心君多变，六神无主，身中之主人必定离位，识神必然乘隙作乱，五官、五脏、六腑的阴神主事，阴胜于阳，个个皆欺侮心君，致使身中之国，国乱民危，身中之天下，未有宁日。由此可知，轻躁是败身败国之祸根，静重是治国治身之本。

人的生命价值，在于我有一个完整无瑕的身体的存在，志在为天下、为国家建功立业，造福人民。正因为有此身存在，就应该戒惧恐惧，燕然自处，游心于物欲之外，不图一己之私，而谋天下众生的利益，才不负天赋所生生命的价值。可是纵观历朝历代的君相们，大多都是只图眼前私利，而困于权势欲望享受之中，以身轻天下的安危而不能自拔，因此而引伸出太上有“奈何”的一叹！

《庄子外篇》有“两臂重于天下”之说，看起来是为个人自私。但从人道而言，立身爱己，正是大有为于天下的开始，所以儒家才有“孝子不立于危墙之下”的戒言。不修身养身，又怎能担当起天下国家的大任呢？同时应知，人若无超然出世的修养，而贸然谈利益天下国家的大业，正是失其轻重权衡之处，此即所谓“轻则失臣，重则失君”的另一层含义。

【本章说解】

此章经旨显示：人当以静重自持，不可以轻躁而自失。重是轻的基础，静是动之主宰。圣人终日行道，不离辎重，虽处繁纷闹场之中，内心却平静如水，虽面对滚滚尘流，心中超然而不留一物。人心既为万乘之主，倘若不守静体，意马外驰，言行乖张，轻躁必失其德，妄动必失重根。失去重心，头重脚轻，焉有不栽跟斗之理?

本章主要论述“重”与“静”的重要性，以“辎车”喻重，以“燕处”喻静，非指一端而言。诸如治国之居重驭轻，兵法之以静制动，人以清静治心身等等。道之体主静，道之用为动，天下万事，皆当本之以重，主之以静，方才不离体道。

“动”与“静”是传统哲学观的重要范畴。万物皆是内静而外动，有动有静，以静为根，以动为变，以静制动，动而归根。故“重为轻根，静为躁君”的基本思想，不仅对哲学、医学、军事、政治、修真学、养生学、管理学等，都有重大的影响。而且其中的静中存养，动中省察，动静相济，以静为根，执两用中等辩证唯物思想，对修身养性也是极为重要的指导原则。

上古圣贤，重以自持而道高天下，静以自养而德贯古今。心含太极之实理，身备阴阳之和气，蕴之为德行，用之为事业。由本而支，自源而流。鼓动之机，如和风时雨；感化之妙，似瑞日祥云。天下钦其德而无欺，万世被其化而不惑。此乃是“重以静”之明验。修道之人，若能以道德自重自静，不失之于轻，不失之于躁，则心身无不在修，处世应事无所不治。

自然界处处皆有动静之理。树欲静而风欲动。当大风袭来之时，树枝树叶不得已而应，但应过即静；不得已而动，动过即停。此动此应，并非树的本意，而是树随风势，不得已而为之的自然现象，毫无后天有为造作的痕迹。修真人混迹世俗，必然面临腥风浊雨的侵袭，不可能“躲进小楼成一统，管它春夏与秋冬”。也没有绝对的“世外桃园”躲清闲，而必须勇敢地去面对社会，接受风雨的磨炼与考验。像莲藕一样，根植污泥而不染，化腐朽为神奇。像树木一样，在风雨中学会动静自然。在日常工作、劳动、生活中，去体悟“随缘而遇，随遇而安”，“随风而动，应过即静”的动静之理。“树欲静而风不止”，“神好静而心扰之”。只要肉身在，就有识心欲望的萌生。所以修真人必须时时警戒自心，事事止欲生悔，学会以无驭有，在动中取静，在火中栽莲。待到养炼纯熟时，心中自会呈现“清风明月”，悠然自得。到那时，“任凭风浪起，稳坐度人船”，何愁不能达彼岸？

袭明章第二十七

【善行无辙迹，】

“善行”即德心、德性与德行的结合表现。“善行无辙迹”，是说行真善、大善的人，从来都是在无心无欲，不留名，不图报，在别人不知不晓的情况下，做了大善事，却不留丝毫痕迹。

天下之事，有善与不善；天下之德，有隐有显，有有形与无形。道的体性特点，体现于人身上就是德，显态为之德，隐态为之道。最高尚的德是自然的、无形的，无迹象可睹，无端倪可察。它是内在的，含蓄的，是无意的自然流露。上德以无心为德，下德以有意为德，上德无为而无不为，下德有为而有以为。正如《清静经》所云：“上德不德，下德执德，执着之者，不明道德，”这种德行与德的本义甚远。

德有四种境界：真德、玄德、阴德、显德。真德即上德，是道性与佛性的完美体现，是一种自然无为的真常之德，没有后天主观意识雕琢的痕迹，是德与道的完美自然结合。玄德也是一种最符合道性的表现，是通过高级全息生命体在隐态作功，而作用于显态世界的一种真善，此类善无表象踪迹可寻，符合自然之道。阴德是一种德心与德行的结合，施恩不图报，行善不留名，此种德行虽不完美，但它却是步入玄德的阶梯。显德者，也是徳心与德行的结合，由于有显的特点，易被人知晓而获得物质或口头感谢，使德性能量场出现等价交换，不能形成德性能量的积累。真德是空心无心的体现；玄德是明德的体现；阴德和显德都是心中尚有尘浊，尚有辙迹的表现。

很多人行善图报，而且希望现报，此乃执德、无德的表现。有心行善不为德。有心行善好比车行有辙，人行留迹，皆是过而不化之痕。世人行善，多是用心刻意去行，唯恐人不知，或欲图人回报，心中仍有私，所以不能以物付物，事过仍念念不忘。行善积德者并非无报，其报在天，其报在道，报之于无形也。待到调神境界时，这其中的因果关系就会逐步知晓。

圣人行道，不下堂，不出门，便能德行天下，毫无辙迹。圣人之德行，非辙痕足迹之类有为之善可比拟。因圣人与万物浑化而相忘，不界篱墙，不分人我。事当行则行，时可行则行。圣人行大善之于天下，无声无息，无踪无影，天下人受其善德之恩，而不知其名，不知其行。圣人行大善，皆是不行之行，无心之行，合于自然。故山海不能挡，鬼神不能测；不知其始，不知其终。此即“善行无辙迹”之义。

【善言无瑕谪（zhé），】

“瑕”，音xiá，玉石上的赤色斑点。“谪”，即过失。“善言无瑕谪”，是说真正的善言，不会有毛病缺点，像无瑕疵（ci）的白玉那样洁白透亮，人人都会喜欢。

这里所说的“善言无瑕谪”，是指有道的圣人，处事接物，言行举止，皆能因时顺理，自然而然。圣人之言，当言则言，言之合道，言之有益，言之有理，言之善时，所以其言毫无瑕谪。世俗间人的言语，有许多是违背天道之理的无稽之说。凡是无理之言，污语恶言，是非妄言，碎语闲言，恶语怨言，颠语狂言等，皆是不善之言，皆是有过可谪之言。惟圣人非道不言，非理不说，言不轻发，言出谨慎，言语平和，言如珠玉，虽言而无弊可谪，可作世人之楷模。圣人之言，言简而意深，辞约而理尽，其言可遍播天下，但无怨无恶，人皆信而行之，此即是“无瑕谪”之善言。

修真人应知，即使是与人为善之言，说话也要注意方式方法，讲究语言艺术，审时度势，因人而异，因事而异，循循善诱，使之在善言中得到善的启发，而更加为善。即使对有缺点错误的人，也要以鼓励为主，在帮助树立信心的同时，指出其存在的不足。先辈们认为：“责善要切忌尽言”。“曲木恶绳，顽石恶攻，责善之言不可不慎也。”即是帮助别人的“责善”之言，也要根据其人的具体情况，“当尽长善救失之道，无指责其所忌，无尽数其所失，无峭直，无累言。犯此六戒，虽忠告非善道矣。”

助人为善，须带三分深厚，要给人留掩盖之路，启迪人悔悟之心，养人体面之余，犹如天地含蓄之和气，不可如急风暴雨，不可疾恶如仇。责人之过，必须先肯定其长处，待人喜悦时，则责善之言才容易被接受。假若言语不当，容易使人不悦，而产生逆反心理，即使善言也难以接受。

善以言化人者，必须心诚、色温、气和、词婉，容其所不及，谅其所不能，恕其所不知，体其所不欲。随事讲说，顺势开导，使其生愧悔之心而幡（fān）然改过。人非木石，未有不求上进者。常言道：“话有三说，巧说为妙。”“良言一语三冬暖，恶语伤人六月寒”。《太上感应篇》中说：“吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福。一日有三恶，三年天被降之祸。”可见善言中也有颇深的妙处，要做到“善言无谪”，更是一种修养的硬功夫。

【善计不用筹策，】

“计”即计谋。“善计”即符合自然道性的设想、规划、办法。“筹”者，筹备谋划之意。“策”者，策略也。“筹”与“策”是古代用木或竹削制而成的条片状物，用于计算和计数。上古时生产力不发达，还没有纸张、算盘等计算手段，多是以绳、筹、策等简单工具记事。

这里所说的“善计不用筹策”，是说古时的先辈们，都是善以道计事，运用先天无为智慧，守一而不移。凡事之来临，不用主观识心去筹策，而心中却落落有数，件件明白，该轻该重，该缓该急，有条有理，周密而全备。这就是“善计”。

“善计”就是大道的应用。中华传统文化的《易经》、中医、阴阳、天文、地理、武术、艺术等领域，乃至用于军事方面的《孙子兵法》三十六计，都是道之“善计”的应用。

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