法本空寂。但这个空寂的法,佛陀必须要把它表达出来,让大家知道啊。佛陀说它也是空,体也是空,用也是空,那全世界没人知道。所以佛陀怎么办呢?“言妄显诸真。”佛陀必须安立名言。说是“妄”,我们的身心世界六根六尘是虚妄的,由这个虚妄的生灭相来开显不变的理体是真实的。因为佛陀讲的法是给众生听的,而众生的思考模式是习惯对立的:这个是黑的,黑的就不是白的,白的就不是黑的。我们习惯是落入二分法的思考,所以佛陀必须安立说,哦,相状是虚妄的,体性是真实的,所谓“观相元妄,观性元真”。我们刚开始放弃生灭的相状,安住在不变的理体。佛陀必须要假立名言来开显虚妄、来开显真实,但事实上,虚妄的作用跟真实的体都是一种虚妄的安立,都是名言安立的。这叫依言真如。
“犹非真非真,云何见所见?”
所以当我们真实悟入现前一念心性的时候,它尚且不是真实,它尚且不是“真”,当然也是非“非真”。“非真”是虚妄。它连真也不是,何况是虚妄呢?所以,我们真正悟入真实心性的时候,是真也不可得,妄也不可得。“云何见所见?”那还有什么一个能见的六根,还有一个所见的六尘呢?
也就是说,心性的这个性德,真如本性这个性德,是“本来无一物”的,是佛陀假名安立:这个是随缘不变之体、这个是不变随缘之用,是一个名言安立的、让我们悟入真实的方便。但是你真正从这个地方悟入以后,你真实跟心性相应的时候,那是离名言相、离分别相,是一切法不可得,真也不可得,妄也不可得。是讲到这个意思。这个地方是明它如实空义。
这个地方讲如实不空义,这个讲作用。
中间无实性,是故若交芦。
结解同所因,圣凡无二路。
汝观交中性,空有二俱非。
迷晦即无明,明便解脱。
前面是从绝待圆融的角度来看真性,这个地方是从对待的角度。
“中间无实性。”能见的六根既然不可得,所见的六尘也不可得,那么中间所生起的六识的了别,也是没有真实的体性。所以这个“中间”指的是谁呢?正是指的六识的想象。“是故若交芦。”所以我们常说根跟尘的关系,就像交芦一样,两根相连互相依存,而中间的虚空就像六识的作用,是没有实体的。这个地方把整个根尘识的相互关系就讲得很清楚了。
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“结解同所因。”所以众生的系缚跟圣人的解脱并没有二因,皆是六根所生起的。“圣凡无二路。”圣人之道是由六根的智慧观照而生起,而凡夫的道也是由六根的颠倒而生起,所以,圣人之所以成为圣人,凡夫之所以成为凡夫,完全是由六根所生起。离开了六根,就没有凡圣之道。圣凡都是在六根当中活动,只是一个是随顺于六识的妄想,一个是随顺于智慧的观照,产生差别。
这个地方我们讲一下。“圣凡无二路。”我们一再强调六根,蕅益大师说,那为什么我们不强调六尘呢?因为六尘也是依他起啊。
你在六尘当中你就很难修学了,你试试看。遇到事情,我们把所观境锁定六尘,那你就完了。诶,这件事情是他错,这件事情是你对。我们分别六尘的好坏,那你就很难修学。所以你看,修《楞严经》的人,遇到事情不要管对错,把心收摄回来在六根当中。所以你修学,你的心经常在六尘活动,你就完了。修楞严王三昧的时候,不要去管对错。不是说你不知道对错,你知道就好,但是不要再往这个方向想下去,煞车!知道这个是业力显现,这样知道就可以。因为你要守住六根,因为你再往下那就是六尘六识了,那就完了。
所以你要知道,什么叫做安住六根,什么叫做舍识用根,你要把这个道理体会出来。就是少打妄想!少打妄想的意思就是说,我们一般容易打妄想,一般的颠倒的妄想可能还不容易打,就是连那个正确的妄想都不能打。你说,诶,我明明对,我明明对你却说我错!这个妄想也不能打,就是善的妄想也不能打。不思善不思恶,才真正地安住六根。所以,修学楞严王三昧的人,你少给自己讲道理,正念真如就是安住在无念。这个地方就是讲到六根的修学,什么叫做安住六根。
“汝观交中性,空有二俱非。迷晦即无明,明便解脱。”我们应该详细去观察这个“交中性”,这个交芦中间的体性。它体性是怎么样呢?是“空有二俱非”,它是非空非有的,因为它的相状。六根六尘的确有它的相状,所以你不能说它空啊;但是六根六尘的体性是毕竟空的,这个是非有的。所以这个“交中性”,交芦,它相状是有,体性是空的,就比喻六根的相状,还有见闻嗅尝觉知的相状是有的,但是它会归到一心真如的时候是空的。“迷晦即无明”,当六根接触六尘的时候,我们生起一念的迷情,那么就产生了爱取烦恼。“明便解脱”,当六根跟六尘接触的时候,产生智慧的观照而不迷不取不动,就产生诸佛的解脱。关键在于迷跟观照的差别。
那么这个地方,佛陀讲这个性德是什么意思?就是说我们在六根当中要把这个性德,所谓大佛顶法找出来。祖师说在六根当中有一个无为真人,它在哪里?第一个找到它不变之体,离一切相的不变之体;第二个讲它即一切法的假观的妙用。
你看我们讲禅净双修,禅宗的角度是偏重在离一切相,在六根当中它是找不变之体。禅宗对生命的探讨,是探讨你从什么地方来,因为禅宗是看过去的,探本求源。净土宗是看未来,你将往哪里而去。这两个思考模式不太一样。所以禅宗是偏重于在六根当中把那个不变的体找出来,净土宗是把它的随缘的妙用找出来。所以净土宗你要是“不想”,那就完了。你看忆佛念佛,你对阿弥陀佛为什么产生强烈的皈依呢?你就是忆念他的功德啊。你对四十八愿完全不了解,你怎么会安住这句佛号呢?所以禅宗是偏重在离一切相,净土宗是偏重在即一切法。这两个都在六根当中,看你怎么应用,这叫性德。
午二、颂前文示修以合妙性
我们看修德。午二,颂前文示修以合妙性。
这个“前文”指的是,佛陀讲的二决定义当中,讲到修德来契合我们的妙性,来契合性德。前面讲性德,这个地方开始讲修德,应该怎么修才能把性德找出来,把那个不变之体、把随缘之用找出来。看经文。
解结因次第,六解一亦亡。
根选择圆通,入流成正觉。
佛陀讲修德,第一件事讲到,解除六根的系缚一定要有次第。你看佛陀在六根的时候,他的对治是由外而内。我们讲色、受、想、行、识,先破色阴,先破坏对色尘——外境的执取,然后再破除对内在的根的执取。先破除外面,再破除里面。先破除色阴,再破除受想行识。所以这个地方要有次第。
“六解一亦亡。”当我们六根当中随选一根来破除它内中的结,那么等到这个结解开以后,连一念心性的“一”也不可得。就是你真正从六根当中“一根既返源,六根成解脱”,这个时候不但是六根,连“一”也不可得。这个是进入到一种绝待圆融、不可思议的状态。
“根选择圆通,入流成正觉。”在修学次第当中很重要,选择一个圆通本根。因为你选择一个圆通本根,一门深入,有日劫相倍的效果。比方说古德注解上说,释迦牟尼佛过去在弗沙佛的时候,曾经有一次用单脚着地,七日七夜来赞叹佛陀,说:“天上天下无如佛,十方世界亦无比。世间所有我尽见,一切无有如佛者。”他七天七夜单脚站立来赞叹佛陀,结果灭除了九十一劫的生死重罪,而早于弥勒菩萨成佛。为什么?因为这个赞叹法门很适合他,他找对了法门。所以他就在七天七夜当中,灭除了九十一劫的生死重罪。所以,找到自己相应的法门,会有日劫相倍的效果。就是一定要选择圆通。
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娑婆世界,我们不谈个人的差别,从本经来说,从娑婆世界的共业来说,你要修止,耳根最容易安住,修止。你看我们一个人很躁动,我们看到一个三宝的佛像会安定下来,但是安定的不会很快;但是你一个很躁动的人,你让他唱唱炉香赞,念念佛号,听佛号的声音,他马上安定下来。音声对我们的影响太大了。所以你看,我们展出一个所谓的音声佛事,这个耳根。你要让一个人安定,把心安住下来,耳根是最快。你看我们只要听到有人讲话,我们眼睛大概就很难再看东西了。你的一根摄住,其他五根就摄住了。那如果站在“观”的角度,要依体起用,观察极乐世界依正庄严,那你靠耳根就没有用,要靠意根。所以我们事实上在整个六根当中止观的运用,是耳根的摄心跟意根的观想,这两根大概用得最多了。
这个说明在修学当中要有次第,要选择一个圆通的本根。
已二、孤起颂
【图二】
陀那微细识,习气成暴流。
真非真恐迷,我常不开演。
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